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Mimesis, Mitología y Filosofía

Aproximaciones a una caracterización de la mitología.
La filosofía como un saber derivado del religioso.
La cuestión de la mimesis en la filosofía de Platón.
Polémica de Aristóteles y Platón en torno a la mimesis. Crítica de arte y Teoría de la acción.
Censura platónica de lo arcaico primitivo. La expulsión de los poetas para la preservación del orden social.
La racionalidad mítica frente a la filosófica.
Surgimiento de la racionalidad filosófica frente a la mitológica.
Crítica girardiana a los postulados platónicos sobre la mimesis. Los mitos y la violencia.

Lo que el Mito Sabe

Mistificación y verdad en los mitos.
Comentario sobre las fuentes de la hermenéutica textual de la teoría mimética.
La escena del crimen del asesinato fundador.
La búsqueda del significado del mito al modo de un proceso criminal.
De cómo el mecanismo del chivo expiatorio es una máquina de asesinar inocentes y fabricar dioses.
Representaciones litúrgicas y poéticas del sacrificio originario.
Lo que sobre los mitos nos enseñan los relatos de persecución unos años después.
El saber del mito.
Estereotipos presentes en los relatos mitológicos.
El saber del mito.
Dios ha muerto. Lo hemos matado.

La Teoría Mimética en la obra de René Girard: de una Teoría General del Deseo a una Teología Natural

El deseo es mimético.
La no originalidad del deseo.
El deseo es mimético.
Instinto y deseo.
Prestigio e imitación.
La reciprocidad articula las relaciones entre las personas.
Mediación externa: imitación deliberada de modelos tutelares.
El saber sobre la violencia de la teoría mimética: la rivalidad y el mecanismo del chivo expiatorio.
Una precisión metodológica.
Mediación interna y rivalidad.
Las crisis de indiferenciación: la “guerra de todos contra todos”.
Selección victimaria: la “guerra de todos contra uno”.
La víctima sacrificial como chivo expiatorio.
Los sacrificios.
No definitividad del mecanismo del chivo expiatorio.

La teoría mimética, como la ha elaborado René Girard versa acerca de la mimesis como marco explicativo de los fenómenos del deseo relacionados con la violencia. Y ello se refiere a que la singularidad de esta teoría radica en la postulación del deseo en tanto que mimético, en oposición a cierta comprensión romántica del deseo como autónomo. Aunque solemos estar seguros de que nuestros deseos son nuestros, sin embargo, nada hay más falso, de acuerdo con la posición de Girard, que esta seguridad que tenemos sobre la procedencia de nuestros deseos.

¿Cómo es posible que todas las generaciones humanas hayan acudido al sacrificio (también humano)? ¿Cómo es posible que aún hoy seamos ciegos a la multitud de formas en las que nos sacrificamos unos a otros? En su Breve tratado sobre el sacrificio, De Maistre se hace las mismas preguntas que Girard en su obra y yo aquí: ¿cómo es posible que creamos en los sacrificios? Su eficacia, muchas veces comprobada, cada vez es menor. Tal vez a causa de la convicción que tenemos sobre nuestra culpabilidad.

Esta situación parece ser verificable en todas las culturas humanas: “La historia nos muestra al hombre persuadido en todo tiempo de esta espantosa verdad: que vive bajo la mano de una potencia irritada, y que esta potencia no puede ser aplacada sino por medio de sacrificios.” (DE MAISTRE, 2009: p.11). ¿Qué clase de persuasión es ésta? Como veremos adelante, Girard le concede razón a tal seguridad: es cierto que el mecanismo sacrificial es fundamental para la Historia. Le debemos mucho más de lo que nos haría sentir cómodos. Incluso es cierto que aún necesitamos, para subsistir como especie, lo mismo que nuestros antepasados, de los sacrificios. Es más: “según Girard, el motor de todo nuestro saber, de toda nuestra ciencia y de toda nuestra tecnología, es el sacrificio” (ANTONELLO y DE ROCHA en la “Introducción” a GIRARD: 2006a: 13).

GIRARD, René. (2006a). Los orígenes de la cultura: conversaciones con Pierpaolo Antonello y Joao Cezar de Castro Rocha. Madrid: Editorial Trotta.
MAISTRE, Joseph de. (2009). Tratado sobre los sacrificios. Madrid: Sexto piso.

*Fragmentos de: ESCAMILLA González Aragón, Juan Manuel. (2013). Dios ha muerto. Lo hemos matado. –El saber sobre los sacrificios en la exposición girardiana de la teoría mimética–. (Tesis). Facultad de Filosofía y Ciencias Sociales. Universidad Panamericana. Ciudad de México.

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